Ich glaube daran, kraftvolle Praktiken zur inneren Transformation überall dort zu finden, wo wir sie entdecken können. Die stoischen Philosophen Epiktet, Marcus Aurelius und Seneca sind für mich eine große Inspirationsquelle.
Ich habe festgestellt, dass es eine starke Überschneidung zwischen Stoizismus und Zen-Buddhismus gibt, auch wenn es natürlich Unterschiede gibt. Die Gemeinsamkeiten zwischen Zen und Stoizismus teile ich hier unten – und sie sind kraftvolle Praktiken.
1. Was wir kontrollieren können
Eines der wichtigsten stoischen Prinzipien ist, sich auf das zu konzentrieren, was man kontrollieren kann – und das loszulassen, was man nicht kontrollieren kann. Ein Großteil des Lebens entzieht sich unserer Kontrolle: die Meinungen und Handlungen anderer Menschen, das Wetter, weltweite Ereignisse, Unfälle, Verluste. Zu oft lassen wir solche Dinge unser Glück beeinflussen, selbst wenn wir nichts dagegen tun können.
Denk darüber nach, wie oft du frustriert oder gestresst bist wegen etwas, das du nicht beeinflussen kannst. Was wäre, wenn du einfach erklärst, dass das nicht dein Problem ist – dass dein eigentliches Geschäft darin besteht, im jetzigen Moment dein Bestes zu geben.
Auch Zen konzentriert sich darauf, im gegenwärtigen Moment sein Bestes zu tun – aus Mitgefühl heraus. Dieses Prinzip empfinde ich als einfach, kraftvoll und befreiend.
2. Erinnerung an den Tod
Die Stoiker erinnerten sich regelmäßig daran, dass sie sterben würden. Buddhisten tun dies ebenfalls – eine Richtung der Buddhisten meditiert sogar auf Friedhöfen zu diesem Zweck, etwas, das ich selbst auch manchmal tue.
Das Leben ist kurz und kostbar, und wir nehmen es selbstverständlich hin. Wir müssen uns oft daran erinnern, um das Beste aus jedem Tag und jedem Moment zu machen.
3. Liebe, was ist
Die Stoiker benutzten nicht den Ausdruck amor fati (das war Nietzsche), aber Marcus Aurelius und Epiktet vertraten eindeutig dieselbe Idee: dass wir das annehmen sollten, was tatsächlich geschieht, statt uns zu wünschen, dass es anders wäre.
Epiktet: „Erwarte nicht, dass die Dinge so geschehen, wie du willst, sondern wünsche, dass sie so geschehen, wie sie geschehen – und alles wird gut sein.“
Das ist auch eine Zen-Idee – die Realität so anzunehmen, wie sie ist, denn unser Leiden entsteht meist daraus, dass wir wollen, dass sie anders ist.
Was wäre, wenn du lernen könntest, jeden Moment genau so zu lieben, wie er ist? Um das zu tun, musst du die Schönheit des Lebens erkennen, während es passiert. Fang mit den einfachen Momenten an (ein ruhiger Morgen, eine Tasse Tee, das Gesicht eines geliebten Menschen sehen) und arbeite dich langsam zu schwierigeren Momenten vor (jemand ist negativ, du stehst vor einer Herausforderung). Die schwierigsten Situationen (Tod, Krankheit, Krieg) kannst du dir für später aufheben.
4. Unglück bedenken
Seneca hatte eine Praxis namens premeditatio malorum – das Nachdenken über mögliche Unglücke im Voraus, als eine Art mentale Vorbereitung.
Wenn du zum Beispiel eine Reise planst, kannst du dir vorstellen, was alles schiefgehen könnte – du vergisst deinen Pass, verlierst dein Gepäck, wirst krank, verläufst dich. Stelle dir all das lebhaft vor – nicht als Katastrophe, sondern als neutral. Es gibt kein wirkliches Problem. Vielleicht genießt du die Erfahrung sogar.
Wenn dann tatsächlich etwas davon passiert … bist du vorbereitet. Nichts kann dir widerfahren, das schlimmer wäre, als das, was du in deiner Vorstellung bereits erlebt hast. Du hast es schon einmal durchlebt.
Auf diese Weise bereiten wir uns vor – wie jemand, der in eiskaltes Wasser steigt, um sich auf das Schwimmen im Atlantik vorzubereiten.
Die Zen-Tradition konzentriert sich stärker auf Meditation im gegenwärtigen Moment … aber in gewisser Weise stellen wir uns auch hier allem, was in uns auftaucht (Langeweile, Ablenkung, Unbehagen, Frustration usw.). Wenn dieselben Dinge später im Leben wieder auftauchen, haben wir ihnen bereits ins Auge gesehen.
5. Eine höhere Perspektive
Ich habe eine Art, mir das vorzustellen – eine „Gottes-Perspektive“ auf die Menschheit: als würde man von oben auf die ganze Menschheit herabblicken, klein wie Ameisen.
Diese größere Perspektive erinnert mich daran:
Meine Probleme sind in Wirklichkeit klein, auch wenn sie groß erscheinen.
Wir alle sind miteinander verbunden, selbst wenn es sich einsam anfühlt.
Das macht mein Leben leichter.
Die Stoiker nannten dies the higher view. Im Zen üben wir, uns an unsere Verbundenheit zu erinnern. Es ist die Wahrheit der Realität (im Gegensatz zur Illusion der Getrenntheit), die uns hilft, uns verbunden und mitfühlend zu fühlen.
Diese Praktiken helfen mir enorm in meinem Leben. Sie sind sowohl befreiend als auch inspirierend. Und sie sind eine lebenslange Praxis – eine, die es wert ist, gepflegt zu werden.